程迥，字可久，初家寧陵之沙隨，後徙餘姚，受經(jīng)於嘉興聞人茂德，嚴(yán)陵喻樗。隆興元年舉進(jìn)士，官德興縣丞，事跡具宋史儒林傳。

宋史藝文志載，程迥著《古易占法》，《周易外編》二書。

欽定四庫(kù)全書

周易章句外編

宋　程迥　撰

天左旋一日一周天，日月五星右旋期三百六十五度畸四分度之一日行一度，月行十三度有畸。一歲日月相會(huì)者十有二，故天有十二次，陰陽(yáng)中分，所以乾坤皆六爻也。相變而為六十四，發(fā)揮而為三百八十四爻，所以當(dāng)期之日，兼閏而除小月六日。蓍法四營(yíng)，蓋法四時(shí)也。

王弼謂伏羲重易。伊川先生曰：「舜典曰龜筮協(xié)從。」則重易尚矣。司馬遷、揚(yáng)雄謂文王重易者非。伊川先生曰：蓍之德圓而神，猶日月五緯也。卦之德方以知，猶二十八舍也。

王沇之問(wèn)六虛，介甫曰：位虛而爻實(shí)之。

或問(wèn)三極，迥曰：三才各有不倚於一偏處。

伊川曰：六爻皆用九，故曰見羣龍無(wú)首吉。以臨川只在上九一爻為非。

先儒謂：「物理深，義理淺。」玉泉俞先生曰：「物理義理不可作兩般看。」

迥言：「易爻之變建康。」李大諒曰：「易有活法，自此始，如巽之九五變蠱，乃與蠱卦彖相通，先甲先庚是也。先儒言變只在蠱之六五爻也。履六三應(yīng)上九，然後九五大君以剛健。夬決以決其履也，九五曰夬履，六三曰武入為於大君，此以應(yīng)言也。睽六五曰厥宗噬膚，舊說(shuō)皆以九二為宗，而不知九二變噬嗑，此應(yīng)爻自變也。漸初六曰小子厲有言，舊說(shuō)皆指九三艮為少男為小子，然初六艮之止體，本不應(yīng)四，非有乘九三之志，而三乃疑其見乘，故危之以言，謂之小子，非禮法之所在也，實(shí)不能相加也。此以應(yīng)爻之情言之。既濟(jì)西鄰雖曰六二，自是九五君爻處之六二之時(shí)，不當(dāng)言九五之君不如六二之臣，故小象以時(shí)言之。

紹興中經(jīng)筵講頤象。

光堯曰：自常人觀之，慎言語(yǔ)所以省禍，節(jié)飲食所以省疾。人主則凡自內(nèi)及外，如言語(yǔ)皆不可不慎。自外及內(nèi)，如飲食皆不可不節(jié)。

葉石林言：易中唯參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)為難知。迥謂：十有八變成六爻，每爻蓋參以變，故通其變則陰陽(yáng)相錯(cuò)，遂成天地之文，天地之?dāng)?shù)，五位相得而各有合，蓋伍以變綜其數(shù)而極之，遂定天下之象，如織婦之用綜，合眾經(jīng)相間而上下之也。

建陽(yáng)丘程字憲古，嘗賦詩(shī)曰：易理分明在畫中，誰(shuí)知易道畫難窮。不知畫意空箋註，何異丹青欲畫風(fēng)。憲古之學(xué)傳鄭東卿。迥謂：易起數(shù)以定畫，因畫以生辭，因辭以明象，立象以盡意。

繫辭曰：「無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也。」又曰：「震無(wú)咎者存乎悔。」王弼《略例》乃曰：「罪自己招，無(wú)所歸咎，亦曰無(wú)咎。」不知何所依據(jù)。節(jié)六三曰：「不節(jié)若則嗟若，無(wú)咎。」謂過(guò)而不知節(jié)，能嗟怨自治，亦得無(wú)咎。嗟與戚嗟若之嗟同。《象》曰：「不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。」與出門同人之象同。唯王介甫於此不用王弼《略例》。

玉泉先生曰：泰小人之道消，非消小人也，化小人為君子也。

《漢志》曰：商道弛，文王演周易。周道敝，孔子述春秋，必有所傳也。繫辭曰：其衰世之意乎。

迥嘗解坤之六二曰：以敬養(yǎng)其直於內(nèi)，以義行其方於外。或曰：不若先儒敬立則內(nèi)自直，義形則外自方。且曰：直方無(wú)體可據(jù)。對(duì)曰：外不方則害內(nèi)直，義不立則害內(nèi)敬。敬見於正心，義見於行事。實(shí)相為形，未嘗無(wú)體也。

井谷射鮒，舊說(shuō)為蝦蟇子。然古書未有以鮒為蝦蟇子者，今考《爾雅》等書，宜作蚹為蠃，螔蝓。郭璞曰蝸牛，古今注曰陵螺廢井中多有之。莊子注鮒小鰿。顔師古注急就章鰿乃鯽魚。

載鬼一車舊以為鬼神，然易之為象也，擬諸其形容象其物宜，是故謂之象。見鬼神載車，豈物之宜哉？今以為鬼方之人，所以疑其為寇，而先張之弧也。本朝獲羌酋曰鬼章，猶以鬼為氏。

恒上六振動(dòng)以為恒，不恒其德者也。九三以當(dāng)位之剛，自下應(yīng)之，爭(zhēng)救之者也。上既不恒，安能容受，故羞辱及其所承，此陳之洩冶。唐高宗時(shí)，褚遂良輩也。《語(yǔ)》曰：「南人有言曰：人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)。善夫。不恒其德，或承之羞。」巫醫(yī)，治疾者也。若九三，自不恒其德，豈待正固而後吝乎。《論語(yǔ)古注》與此說(shuō)同。

「其形渥」，渥，厚漬也。公餗所以養(yǎng)賢，九四上不得君，既覆養(yǎng)賢之餗，而膏潤(rùn)於己者，獨(dú)厚所以兇也。所與者才弱，不勝其任，故以折足云。是亦九四不勝其任也。

「無(wú)祗悔」《中說(shuō)》薛收問(wèn)「地祇」，子曰：示之以民，此其義也。《詩(shī)序》以鰥為矜，《漢書刑法誌》哀鰥折獄卻以矜為鰥。古書以祇為示，今復(fù)以為祇，亦如矜鰥二字，可以互用也。韓康伯曰：祇，大也。古無(wú)以祇訓(xùn)大者，先儒以為祗然皆改本字矣。

迥謂：天地之大德曰生，此天地之心達(dá)乎外者也。復(fù)其見天地之心，此天地之德蘊(yùn)於內(nèi)者也。不必論動(dòng)靜。

聞人茂德先生謂迥曰：頃在京師見人問(wèn)張無(wú)垢曰：如何天在山中？無(wú)垢曰：是洞天也。迥曰：此是戲言。天之氣在山中，所畜者大也。如天地交泰，亦以氣言。

以六居五，以九居二者，為卦一十有六，雖為時(shí)不同，其十有五皆吉，謂人君柔中虛已而任剛德之臣，其臣亦以剛中應(yīng)之，唯常卦則不然，常從所應(yīng)。漢元帝似之。迥嘗為書以上王刑部，刑部名自勤，字茂徳，分水人。

芮祭酒國(guó)器謂：包承小人吉，且曰小人不當(dāng)有吉。蓋楊文靖公之論也。如王允之於董卓是也。迥曰：包承之事在小人則吉，如婦人吉，女子貞之類。在大人則否而亨。孟軻所以聞王命而不果朝也。此事甚難，非況言君子者所能堪，故以大人處之。上饒公汪先生與玉泉書曰：程可久大不以為然，玉泉易說(shuō)與迥略同。

井雖以汲井為義，然亦有井田之義。改邑不改井，舊井無(wú)禽，勞民勸相是也。舊以禽飲不擇潔，豐鎬之井至深，禽獸安能即之。

天形如雞子，二十八宿布於中規(guī)，半覆地上，半繞地下，故《大象》曰「天行健」，所以寓重乾之象。大河出西域，經(jīng)中國(guó)，注渤海是也。勢(shì)西北高，東南下也。故地勢(shì)坤，所以寓重坤之象。

北方之氣至陰之中而陽(yáng)生焉，《彖》曰習(xí)坎重險(xiǎn)也，於物為龜為蛇，於方為朔為北，於《太玄》配罔與?，所以八純卦中獨(dú)冠以習(xí)。

《記》曰：「不耕穫，不菑畬，兇。」《荀子》曰：「括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)，腐儒之謂也」。皆未見《彖》、《象》、《文言》時(shí)為此異論。

迥嘗謂：古人思慮之微，猶不出位。舜命禹治水，故「思天下溺者，猶己溺之」與「不在其位，不謀其政」不同。《禮》曰：「謀人之國(guó)邑，危則亡之。」不在其位者，何以任其責(zé)。玉泉先生曰：心之官則思，思則不出其位。凡出其位者，不思者也。

卦爻之辭皆古人已行之事，故曰彰往。蓋以高宗、帝乙、岐山、箕子之事，微見其端。或以岐山箕子事在文王後，乃曰周公作爻辭。若文王之前，聖人有辭，安得不用，況文王者乎。如恒九二，解之初六，萃之九四，大壯之九二，皆未有辭。故《小象》略發(fā)其義。

繫辭多古先聖人為易之辭，如大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九之類是也。「子曰」者以別孔子之文。

晁說(shuō)之作《古易》，彖象別異於卦爻，欲學(xué)者不執(zhí)彖以論卦，不執(zhí)象以論爻。

迥作《古易考》，曰上篇，曰下篇，曰彖上，曰彖下，曰象上，曰象下，曰文言，曰繫辭上，曰繫辭下，曰說(shuō)卦，曰序卦，曰雜卦，凡十有二篇。與邵康節(jié)百源易次序同。

唐蘇州司戶參軍郭京作《周易舉正》，自言得王韓手寫定本，如曰「即鹿無(wú)虞，何以從禽也」，今本脫何字。

學(xué)者當(dāng)本末具舉，小學(xué)亦不可廢。《小象》有聲韻，「潛龍勿用，陽(yáng)在下也」，下音戸，與詩(shī)在南山之下同。「或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也」，咎音咎繇之咎，讀為上聲。「東北喪朋，乃終有慶」，慶音羌。古人文字中多此類，蓋四聲與切響皆借用，不可不知也。「明辨皙也」，與明星晰晰之晰同音制。

卦反對(duì)者理亦反，如否泰、既濟(jì)未濟(jì)，是其章著者也。爻之變者理亦變，一爻變六十四爻，雖初不出初，二不出二，然乘承而有愛惡，應(yīng)否而有用舍，各隨其時(shí)，非一理之能該，故曰天下之至動(dòng)而不可亂也。

隋煬帝來(lái)江都，筮易遇離之賁，乃以離宮為寺，名曰山火，取卦象也。後改曰山光，在揚(yáng)州北十五里地，名灣頭，其辭曰：「突如其來(lái)如，焚如死如棄如。」王觀賦詩(shī)曰：「不須談賁卦，興廢古今同。」觀字通叟。

完顔亮入寇會(huì)稽，士夫筮之，遇蠱。迥為占之，曰：內(nèi)卦巽，初六巽於二剛，惟柔巽者能發(fā)為剛，故初六利武人之貞，至四則田有獲矣。田有獲者，用武而有功也。外卦艮，上下不相與，以剛上窮。其變隨，隨內(nèi)震為動(dòng)為威怒，外兌為毀折。隨自否卦中來(lái)，斷乾之首，墜於地下，當(dāng)殺亮。

玉泉先生為都督，張魏公筮遇蒙之未濟(jì)，其伏卦有震用伐鬼方之言，魏公書曰:程君於此學(xué)卻是曾留心也衰晚日媿罔功但辦此心一聽之天。

魏公罷都督府俾屬官李侍郎椿，筮之，遇頤之賁，李曰：雖不再用，卻無(wú)他慮，以之卦「有終，莫之陵也」。李字壽翁，洺州人。

迥初寓餘姚僧舍，筮之，遇巽，占曰：?有風(fēng)火之恐，而不及害。?未幾，舍北火發(fā)，焚十餘室，至寓舍止。縣取綱維與遺火僧，杖之。其占曰：巽為風(fēng)，互體離為火，兌為毀折，變震為驚懼，初六為內(nèi)卦之主，不與離應(yīng)，故曰不及害。巽為寡髮，重巽二僧之象。反對(duì)重兌，兌為決，二僧受杖之象。

李郁光祖曰：易有辭同而旨異，前發(fā)而後明，舉此而見彼者多矣。大抵有類於春秋，學(xué)者有得於此，則春秋庶幾矣。

荀爽於《說(shuō)卦》添物象以足卦爻所載者，查元章曰：通論類不須添，不然更多，添亦不盡。

《小象》「又誰(shuí)咎也」三，其二爻辭有「無(wú)咎」，字當(dāng)如前說(shuō)〈第十三條〉，獨(dú)解之六三曰「自我致戎。又誰(shuí)咎也」，其爻中不言無(wú)咎，雖罪自己招，與王弼略例不同。

《小象》稱「固有之也」者二，言貞固乃有是無(wú)咎也。

《說(shuō)卦》於乾坎艮震四陽(yáng)卦，為馬者三，獨(dú)艮不為馬，以艮止非馬之性。

《說(shuō)卦》震為長(zhǎng)男，於坎艮不列中男少男，有尊嫡之義。

紹興三十一年，沈丞相判明州時(shí)，完顔亮入寇，聞?dòng)懈Q海道者。沈以《易林》筮之，遇比之隨，曰：「過(guò)時(shí)不歸，若悲雄雌。徘徊外國(guó)，與叔分離。」亮前此來(lái)洛中，留今金主守國(guó)，及敵馬飲江，為其下所殺，而今金主代立，所謂與叔分離者乎。然其書於乾之姤曰：「仁政不暴，鳳凰來(lái)舍。四時(shí)順節(jié)，民安其處。」曾不與潛龍之辭合。乾之同人曰：「子號(hào)索哺，母行求食。返見空巢，訾我長(zhǎng)息。」亦不與見龍之辭合。其泰之豫曰：「東鄰好女，為王妃后。莊公築館，以尊主母。歸於京師，季姜悅喜。」其用事蓋誤也。莊公築館，豈妃后事邪。其文不逮《太玄》遠(yuǎn)甚。

「君子以施祿及下，居德則忌」王輔嗣作「明忌」，嘗為說(shuō)曰：居德不一出一入也。上六近君，眾君子決之，當(dāng)知投鼠忌器之嫌。芮國(guó)器曰：《禮運(yùn)》百姓明君而自治也，其明亦誤作則，蓋八分書石經(jīng)而明字從目，頗曳其兩旁，歲久剝?nèi)保运苿t字也。不見是而無(wú)悶，朱新仲舍人曰：見人所行，不是吾無(wú)悶焉，此心潛法也，若為人慟哭流涕，身安能潛，我方潛，而未見人孰非之，此正義中意。

司馬溫公議改科舉法，范忠宣曰：朝廷欲求眾人之長(zhǎng)，而元宰先之，似非明夷涖眾之義，不若清心以俟眾論。可者從之，不可者更俟眾賢議之。忠宣公之意，欲用晦以來(lái)眾論。

坎在內(nèi)卦，或曰有水，或曰無(wú)水，或曰出泉，或曰雨作，或曰水違行之，類殊不以一義該之，他象皆然，非訓(xùn)詁之家，言象者所能及也。

一陰一陽(yáng)之謂道，即乾坤見之。繼之者善也，即四德見之。成之者性也，即利貞性情見之。

或曰：易占法中有天地生成數(shù)，配律呂圖於易何用。曰：此所以辨六爻圖，乾初始於寅，舊以黃鍾配初九故也。

漢儒引易曰：君子正其始，萬(wàn)事理，差之毫釐，繆以千里。此緯書《通卦驗(yàn)》之文也。亦猶先儒引左氏傳為春秋也。近世儒者舉此十六字，附於坤卦文言之中，曹建大不謂，然而黃魯直為大易傳，不知何所本也。

張叔潛知達(dá)州，筮之，遇否。張不樂(lè)為解之，曰：坤為國(guó)土，上承於君，吉占也。但以否，故不召還爾，成資復(fù)得劍州又得隨州。

芮公以司業(yè)召先筮之，得亢龍有悔之爻，次年卒，為庚寅年。

或人占婚姻，筮之，遇小過(guò)，不知其占。再筮之，亦得小過(guò)，而占之曰：內(nèi)卦兼互體為漸，漸女歸吉，外卦互體為歸妹，說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。

迥鄉(xiāng)作《古占法》時(shí)，有九六七八衍策數(shù)，今見於此曰，二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，約而半之得五千七百六十，是謂中數(shù)。老陽(yáng)爻六千九百一十二，饒一千一百五十二策。老陰爻四千六百有八，乏一千一百五十二策。右列饒乏數(shù)，以十乘之，復(fù)得二篇之策十也者，自甲至癸，以當(dāng)日。少陽(yáng)爻五千三百七十六，乏三百八十四策。少陰爻六千一百四十四，饒三百八十四策。右列饒乏數(shù)，以三十乘之，則復(fù)得二篇之策三十也者，自朔至晦以當(dāng)月。

或問(wèn)：乾坤動(dòng)靜。曰：乾動(dòng)而坤靜，有常也。方乾動(dòng)而直，坤乃順乾而行，故其動(dòng)闢。及乾化既終，乃靜而專，而坤用事，坤亦靜而翕。

童蒙、童觀，宜作僅。童僕宜如字。

列子曰：一變而七，七變而為九。九者究也，乃復(fù)變而為一。迥謂一變?yōu)槠撸渲杏辛Ｆ咦優(yōu)榫牛渲杏邪恕＞艔?fù)變而為一，其中具天地之?dāng)?shù)。然不若只為易，不必偶合他書。

朋盍簪，王弼曰：簪，疾也。陸希聲本作捷，所以訓(xùn)為疾。晁以道云：古冠服無(wú)簪，故迥於豫傳占法中辨之，即弁服之笄也。

武人為於大君，古今訓(xùn)詁之家，未有能髣髴者。王沇之問(wèn)介甫曰：議者以為上九為大君，六三應(yīng)於上九，有用於大君之象。介甫曰：武人以有為，為大君用。舊說(shuō)以陵武加人慾為大君，尤不近理。蓋六三應(yīng)上九，則陰柔乘眾剛，故九五大君以剛健夬決六三之履耳。故九五言夬履，六三小象言志剛也者以此。

先儒曰：七八卦數(shù)，九六爻數(shù)。沈存中筆談曰：卦爻之辭，皆九六，惟連山歸藏以七八占，迥於古占法中辨之矣。然七八之?dāng)?shù)，必將馴致於六九，謂其無(wú)朕，易不能言者，非也。

天地設(shè)位，聖人成能。謂聖人成天地之能也。易有陰陽(yáng)而道行乎其中，非是元?dú)庵辛卸鵀槿乓病！稘h志》曰：太極元?dú)猓秊橐唬短啡∫詢耪咭朔鞘恰Ｉw律數(shù)三紀(jì)布於十二辰，紀(jì)分四辰，初不自太極中分。

蜀人馮時(shí)行，字當(dāng)可，嘗言：易之象在畫，易之道在用。號(hào)縉雲(yún)先生，其學(xué)傳李舜臣，仙井人，字子思，亦有易傳。

元城先生論易曰：今之學(xué)者言象數(shù)則諱談義理，言義理則恥說(shuō)象數(shù)，若象數(shù)可廢，則無(wú)易矣。若不說(shuō)義理，又非通論。

易與太玄皆以道義配禍福，故為聖賢之書。陰陽(yáng)家獨(dú)言禍福，而不配以道義，故為伎術(shù)。如李林甫之得君，彼則曰吉。顔魯公以正行乎患難，彼則曰兇。故文中子曰：京房郭璞，古之亂常人也。

邵堯夫曰：誰(shuí)信畫前元有易，畫之前豈無(wú)天地陰陽(yáng)乎。或曰：畫前有易，其理甚微，不知何故發(fā)此語(yǔ)。

近世儒者言，居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君。蓋泰言志在外，否言志在君之意也。此義雖精，而與易象不合。廟堂豈初九之位乎。

迥與南康使君朱秘書論太極曰：一室之小，六合之大，春熙之而溫，秋肅之而涼，晝而明，夜而昏，其體定不隨溫涼昏明之變化也。推之於一身之近，萬(wàn)物之散殊，亦莫不然。

或問(wèn)性命。迥聞於師曰：昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是故乾為君，坤為臣者，命也。盡君道，盡臣道者，性也。其他上下交際皆然。

譙定字天授，涪州人，嘗授易於羌夷中郭載。載告以見乃謂之象，與擬議以成變化之義。郭本蜀人，其學(xué)傳自嚴(yán)君平。定嘗過(guò)武侯廟，觀八陣圖，謂必本於易。嘗見伊川先生於涪，伊川欲與同修易書，後迥伯舅和國(guó)許公，薦於朝，授通直即扈從維揚(yáng)，先是胡原仲，嘗與定游從於京師，劉勉之為作傳。

迥謂：凡乾道資始者，皆有可見之象也。鳴鶴在陰，則擬易而為言者也。藉用白茅，則議易而為動(dòng)者也。下文七爻乃發(fā)明言動(dòng)變化之義，不必求之於深遠(yuǎn)。

迥作《周易古占法》，其序引曰：邵康節(jié)以易數(shù)示吾家伯淳，或謂明道先生道德嚴(yán)重，不當(dāng)輕易字之。迥曰：楊修曰吾家子雲(yún)老不解事，強(qiáng)作一書，悔其少作，蓋有來(lái)處也。聖如仲尼，門人猶字之。

隨之初九曰：「官有渝，貞吉，出門交有功。」此文王之時(shí)，二南國(guó)君從周召者也。故上六曰：「王用享於西山。」彖曰：「大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。」非文王孰能與於此。

無(wú)妄六二《小象》曰「未富也」，蓋本爻以耕穫菑畬為辭，不耕不菑方聽九五倡始，未暇為富也。

《小象》曰：「冥升在上，消不富也。」《家語(yǔ)》記孔子曰：「凡持滿而能久者，未之有也。非道益之謂也，道彌益而身彌損。」

蠱卦「先甲三日，後甲三日」，巽九五爻「先庚三日，後庚三日」，蓋日有十，辰有十二，相錯(cuò)而為六十，其間之日六，故「先甲三日，後甲三日」也。其意義則事物之始必飭，其終必蠱。伊川曰：始終惟一，時(shí)乃日新。先後甲者，屢提其始而飭蠱也。如商人每稱成湯，周人每稱文武，唐人每稱武德貞觀間，皆此義也。六十之間，庚之日六，「先庚三日，後庚三日」者，於事物過(guò)中則屢施之號(hào)令，所以防蠱也。巽九五之爻變蠱，先儒論爻變，只變蠱六五，今乃入蠱之繇辭，其意義特精深，此類不一，蓋於前章論之。

或問(wèn)：古人罰弗及嗣，書有孥戮之文，何也？迥曰：易謂小懲而大誡，故誡之之辭，可過(guò)也。玉泉先生再三稱之，曰不著仁心，安能測(cè)知淺深也哉。然先儒謂懲治小罪，而大罪知誡，不以為誡告之辭，當(dāng)有能辯之者。先是建炎中某公謂玉泉先生曰：圍城中人，大者宜誅三族，小者誅其身，不如是不足以振起衰弱。先生曰：若邂逅令弟在圍城中，公置太夫人於何地？某公愕然，字書曰：誡言警也。則迥說(shuō)為是。

坤地道也，為均里井之義。

先儒以西鄰禴祭為文王，東鄰殺牛為紂，然文王與紂，非既濟(jì)之時(shí)。

伯舅和國(guó)易傳曰：乾元一陽(yáng)也，坤元一陰也。迥謂：乾內(nèi)卦三爻配元，外卦三爻配亨，內(nèi)卦變配利，外卦變配貞，其四特變通之運(yùn)如此。

先儒曰：序卦非易之蘊(yùn)，朱待制新仲嘗謂迥曰：《序卦》非聖人書。唐僧一行《易纂》引孟喜序卦曰：陰陽(yáng)養(yǎng)萬(wàn)物必訟而成之，君臣養(yǎng)萬(wàn)民亦訟而成之，然則今序卦亦出於經(jīng)師可知也。而其間藏反對(duì)卦變之義，其《雜卦》之末又出一卦特立之義。

易有無(wú)悔，有悔，悔亡，又曰悔吝者言乎其小疵也，震無(wú)咎者存乎悔。文中子曰：平陳之後，龍德亢而卒不悔，悲夫，乃以龍亢為非有悔為善，以有悔為善，則無(wú)悔為不善乎。

張蕓叟疑大觀在上之文，且言陸希聲深病爻辭之不類，輒欲去之。歐陽(yáng)公童子問(wèn)：王景山儒志亦疑於易文聖人之言，遠(yuǎn)如天，固難知也，謂不類非也。

泰小往大來(lái)，否大往小來(lái)。陽(yáng)數(shù)饒，其體大，陰數(shù)乏，其體小。在人則如孟子所謂養(yǎng)其大體為大人，養(yǎng)其小體為小人。玉泉先生屢言君子有天下之私，小人有一己之公，其言本王景山儒志所載也。

君子所居而安者易之序也，序謂列貴賤者存乎位，下文自天祐之，吉無(wú)不利，其言偶與大有上九爻同，實(shí)不相謀。

某公讀迥古易占法曰：兩儀者，乾坤之初畫也。四象者，乾坤初與二相錯(cuò)而成也。曰：方其為兩儀四象時(shí)，未有乾坤之名。迥曰：春秋公羊傳，當(dāng)隱公時(shí)，公子翬謂威公曰：吾為子曰隱矣。漢紀(jì)高祖嘗繇咸陽(yáng)，蓋皆後來(lái)定名稱於前日也。

先儒曰：周以建子為正，夫陽(yáng)之始十干十二辰之端也。日月初躔為星之紀(jì)，而其辰在丑，故商以之為正。夏正建寅，人事之所始也。仲尼取之矣。迥曰：易艮東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而成始也。兌正秋也，則夏正建寅，可知不可但言便於人事。

易者開物成務(wù)，冒天下之道者也。而辭象變占，皆易中之一體，主於一則用其三。至秦指為卜筮之書，豈秦人以巽言對(duì)暴君，俾得不焚，抑所見者然邪。近世郭兼山乃曰：周易古者卜筮之書，是襲秦人之謬也。

伏羲文王孔子之為易，由略以致詳，未嘗有異道也。後世訓(xùn)詁所得有淺深，或支分派別，乃入於?緯壬遁之學(xué)耳。故曰，前聖後聖，其歸一揆。

漢東萊費(fèi)直序焦延壽《易林》曰：易者廣矣大矣，以言乎天地之間則傋矣。推此言之繇辭，說(shuō)卦所以為未盡也。故連山歸藏周易皆異辭而共卦，雖三家並行，猶一隅爾。

隱者書曰：無(wú)窮妙義盡在畫中，辭外見義方審易道，則觀象識(shí)辭可以知變占矣。

杜欽巽於王鳯，以剛巽柔，故小象謂志窮吝也。

伊川先生序易傳門人曰：太漏泄天機(jī)，此未得先生之意者也。乾坤示人以易簡(jiǎn)，易簡(jiǎn)而天下之理得。初未嘗秘，何漏泄之有。

比之初六曰「終來(lái)有他吉」，《子夏傳》曰：非應(yīng)稱他也。《子夏易傳》京房為之箋，先儒疑非卜商也。近世有陋儒用王弼本為之注，鄙淺之甚，亦託云子夏。凡先儒所引《子夏傳》此本皆無(wú)之。熙寜中房審權(quán)萃訓(xùn)詁百家，凡稱子夏者，乃取後本贗。

奇數(shù)一二三四，策數(shù)六七八九，五與十不用，變數(shù)九六，卦數(shù)七八，陽(yáng)升而陰降，九六者易數(shù)之窮也。

水火字立坎離之畫，古文巛字亦坤畫也，或曰木字離合巽畫。

迥隆興甲申易傳成，筮之，遇巽之恒，淳熙癸卯將為文史，評(píng)遇大畜。

未濟(jì)之九四，應(yīng)於初六，患在內(nèi)也。既濟(jì)之九三應(yīng)上六，患在外也。患在內(nèi)者如薄伐，獫狁至於太原。患在外者如抵掌於伊吾之北者矣。

莫子齊為會(huì)稽校官，忽問(wèn)迥曰：邵康節(jié)云，宋四世而盛，九世而中興，何以知其然？對(duì)曰：周公曰，商既墜厥命，我有周既受。我不敢知曰，厥基永孚於休。若天棐忱，我亦不敢知曰，其終出於不祥。是以聖人為易，必於道德而不必於數(shù)，有以是意告上。饒公汪先生者，先生曰，若以此論康節(jié)，則待康節(jié)亦淺矣。

碩果不食，井渫不食，兩不食字辭同而旨異，前不食字謂陽(yáng)實(shí)碩大不侵，食於眾陰也。後不食字，言君子之才既已修治，而不為時(shí)用。前為美，後為恨。

迥謂艮為果蓏，在草曰果蓏，故曰上實(shí)而下柔也。舊說(shuō)木實(shí)為果，草實(shí)為蓏，為二物，然則與乾為木果者，何以分別也？《說(shuō)文》曰：在木曰果，在地曰蓏。應(yīng)邵曰：木實(shí)曰果，草實(shí)曰蓏。張晏曰：有核曰果，無(wú)核曰蓏，皆指為二物也。豳詩(shī)曰：果臝之實(shí)，亦施於宇。則為一物可知。若木之實(shí)，豈能延施於宇邪？近世有江楶才孺曰：肉在內(nèi)，殻在外，有包裹之義者謂之果。核在內(nèi)，肉在外，有裸露之義者謂之蓏。此由字說(shuō)中來(lái)，皆臆說(shuō)也。

待製程昌禹建炎三年，守蔡州，屢挫羣盜，敗敵。人初令術(shù)士趙井筮，得益之無(wú)妄，趙曰吉。俄除鼎澧鎮(zhèn)撫使，時(shí)中原甚亂，蔡人盡隨待制渡江，復(fù)破楊麼鍾相李合戎等劇盜，蓋利用為依遷國(guó)之爻也。見劉瑞祐蔡鼎紀(jì)實(shí)錄〈初趙井占曰吉，蓋以興利而且無(wú)妄，軍必捷。不出三日克在西南。井未能知遷國(guó)之義也〉。

京房易積數(shù)曰，初為下貞，二為中貞，三為上貞，四為下悔，五為中悔，上為上悔。二三四為互體，三四五為約象，今傳注未有約象之名，唯術(shù)家見之。

乾九五下應(yīng)坤六五，坤六五上應(yīng)乾九五，如舜湯得臯伊，故臯伊為聖人之耦。

曹建立之以無(wú)妄名齋，迥告之曰，無(wú)妄有正與匪正，先儒以無(wú)妄對(duì)有妄者非，若為齋名，於理未安。建玩繹經(jīng)文，大以為然。久之，建歿，趙成玉為作行狀，晦翁朱先生作墓表，皆曰立之以無(wú)妄名齋，豈不果改邪。

繫辭論易，言非夫古之聰明睿知神武，而不殺者，孰能與於此哉，似指文王也。內(nèi)無(wú)睿知為之主宰，則視聽接於外者必惑，是以書稱堯舜聰明，故耳目聰明皆聖人極則之德也，其曰古之云者，非見而知之。

都聖與少卿作《周易變體》推廣沈丞相《小傳》，如觀之九五，不言觀我生君子無(wú)咎，獨(dú)論剝六五貫魚以宮人寵，推象數(shù)過(guò)當(dāng)。

孫皓筮並天下，遇同人之頤，三四五變也，以乾變坤，內(nèi)動(dòng)而外止，尚廣謂青蓋入洛者如此。

彖言象者三，剝也，鼎也，小過(guò)也。然易者象也，無(wú)非象也。

安土敦乎仁，故能愛。王介甫曰：安土則不擇地而安之。司馬公謂：仁者求諸己不求諸人，安土敦仁則內(nèi)重而外物輕，乃能自愛。迥曰：君子敦乎仁愛，則使下民安土。彼夫政煩賦重，田萊多荒，民卒流亡者，以君子不用仁愛故也。

解九二曰田獲三狐，劉彝傳曰，狐者性疑而情姦，晝伏夜動(dòng)，小人之道也。其說(shuō)若有思致，然未濟(jì)彖曰小狐汔濟(jì)未出中也，蓋謂九二也，則不見情姦之義。

六爻不變，以卦彖占。一爻變，以變占。此諸家言占例之所同也。然巽之九五變?nèi)胄M卦，彖履之六三其兇在所應(yīng)，此非例之所能拘，故古人三人占，許為別說(shuō)，蓋易變動(dòng)不居，非一理之能盡也，當(dāng)因所問(wèn)而推其義。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外。介甫曰：內(nèi)隱而外顯，今章句曰，指易之書言之，蓋爻象動(dòng)乎易書之內(nèi)，吉兇見乎易書之外也。

沙隨卜筮圖

汝有大疑

謀及乃心：

　自忖度。

　不離於道，不害於義，然後筮。

　揚(yáng)雄曰：不軌不筮。

謀及卿士：

　是皆識(shí)古今知道義之人。

　茍可告心，已鮮愧矣。

　茍與我謀，豈以不義處我哉。

謀及庶民：

　彼至愚而神。

　此可告彼皆孚焉。其害道理者鮮矣。

謀及卜筮：

鬼神聰明正直而一焉。吾齋戒不敢?，彼所告必不我誣。

周易章句外編。